sábado, 21 de junio de 2008

Yule: Nace el Dios Sol


Yule es uno de los ocho sabbats que celebra la Wicca, cómo reflejo de las antiguas creencias paganas, entre el 20 y 22 de Junio en el hemisferio sur (diciembre en el hemisferio norte). Es la primara celebración estacional de la rueda del año.
Anteriormente habíamos hablado de Samhain, en el que simbólicamente nuestro Dios sol había muerto.
Éste sabbat coincide con el Solsticio de Invierno, siendo la noche más larga del año y el día más corto. Ésta noche es llamada también, la noche de la Madre, dedicada a los misterios de la maternidad ya que la Diosa Madre ha dado a luz al niño Sol, que empieza a cobrar fuerza, acompañándonos un rato más cada día.
Nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule y bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas iluminan la oscuridad, el sagrado árbol verde constituye el eco de la naturaleza vibrante de la vida en medio de la aparente muerte, y la Madre Tierra que da cobijo al Niño Sol) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.
JONSON, C. ; SHAW, M. D. : La Magia de la Tierra,

Es época de meditación y esperanza, de ser conscientes de que la noche no durará por siempre y que la luz vuelve a nosotros de a poco.


Los colores: Rojo (simbolizando el nacimiento), Verde, (por el color de la tierra) Blanco y Plateado.
Hierbas: Laurel y Salvia.
Símbolo: Tronco de Yule
Alimentos: Frutas secas, como nueces, avellanas, almendras. Alimentos de alto carga calórico.
Saumerios: Pino, Cedro, Canela, Mirra.

¡Feliz Yule a todos!

lunes, 26 de mayo de 2008

Creación del Círculo. Parte II.


Ya hemos anotado de qué manera es posible crear nuestro círculo de poder, en el cual realizaremos nuestras celebraciones, Sabbats y Esbats, o bien nuestros trabajos mágicos. Ahora bien, concluida la actividad, ¿qué debemos hacer con el círculo? Veamos en qué consiste la apertura del círculo mágico.

Luego de haber realizado nuestras actividades, pongamos por caso la celebración de un Sabbat, comenzamos por la despedida de los espíritus. Para ello, debemos dirigirnos en sentido deosil hasta el Este, y allí, con una pequeña oración, agradecer la presencia de los espíritus del Este. Es interesante recordar que estamos en una celebración sagrada, esto es, los espíritus nos acompañan porque los convocamos, pero principalmente porque su voluntad es acompañarnos en ese momento. Por lo tanto, quizás sea conveniente agradecer su presencia y no despedirlos como quien libera de algún compromiso a alguien.

Esta operación de agradecimiento se repite en cada punto cardinal, marchando en sentido deosil (recordar que en el Hemisferio Norte, deosil es en el sentido horario, mientras que en el Hemisferio Sur, deosil es en sentido antihorario.)

Luego de haber agradecido la presencia de los espíritus, nos dirigimos al altar y agradecemos la presencia de la Diosa y el Dios, quienes estuvieron con nosotros a lo largo de la ceremonia. Una oración sencilla, que demuestre nuestros sentimientos es suficiente. Quizás el secreto de toda oración sea su sencillez y su carga de sentimiento. De todas maneras, el espíritu en nosotros nos sabrá guiar en lo que decir y cómo decirlo. Cuanto más practiquemos el ejercicio de la oración, más seguros estaremos y más cómodos nos sentiremos hablando con nuestros Dioses.

Pues bien, realizados los agradecimientos correspondientes, procedemos a la apertura del círculo, esto es su disolución. Por lo tanto, y utilizando el athame o bien nuestra mano proyectiva (mano hábil), procederemos de la siguiente manera.

Dirigiéndonos hacia el Este, y apuntando con la punta del athame o con nuestra mano, visualizamos cómo la energía que utilizamos para levantar el círculo regresa a nosotros. Entonces, y dirigiéndonos en sentido widdershins (contrario al sentido deosil), pasaremos por los puntos cardinales restantes, absorviendo la energía mágica.

Una vez de regreso en el Este, tocaremos con nuestras manos extendidas el suelo y diremos: "El círculo ha sido abierto, pero jamás perturbado"; o alguna sentencia similar.

Por último, apagaremos las velas de los elementos y luego las del altar. Nunca soplen las velas para apagarlas, es preferible hacerlo con los dedos o con un apagador de velas.


De esta manera hemos ofrecido una manera sencilla de crear un círculo mágico parta nuestras celebraciones. Tengan presente que esto es tan solo una guía, y no una "receta" que deba ser cumplida con rigurosidad excesiva. Todas aquellas cosas que nos inspiren en nuestra celebración, seguramente serán inspiradas por los Dioses o nuestros Maestros; si te sientes cómodo sigue con tu práctica habitual, de lo contrario debes explorar otras posibilidades.

viernes, 2 de mayo de 2008

La Tabla de Esmeralda

He aquí uno de los textos ocultistas más famosos de la historia: la Tabla de Esmeralda, de Hermes Trismegisto. Su contenido resulta ser de una gran trascendencia, por lo que creo conveniente su aparición en esta página. Léanlo, medítenlo y sigan su camino!

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:lo que está de abajo es como lo que está arriba,y lo que está arriba es como lo que está abajo,para realizar el milagro de la Cosa Única.
Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.
Su padre es el Sol, su madre la Luna,el Viento lo llevó en su vientre,la Tierra fué su nodriza.
El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.
Separarás la Tierra del Fuego,lo sutil de lo grosero,suavemente,con mucho ingenio.
Asciende de la Tierra al Cielo,y de nuevo desciende a la Tierra,y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.
Así lograrás la gloria del Mundo entero.Entonces toda oscuridad huirá de ti.
Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,porque vencerá a todo lo sutily en todo lo sólido penetrará.
Así fue creado el Mundo.Habrán aquí admirables adaptaciones,cuyo modo es el que se ha dicho.
Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grandísimo,poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.
Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.

viernes, 11 de abril de 2008

Samhain.

Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou'en) constituye una de las Fiestas de las Cosechas celebradas por la Antigua religión. Significa, literalmente, el fin del verano . Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno.
Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre en el Hemisferio Norte, y con el crepúsculo del día 30 de Abril en el Hemisferio Sur. Conmemora la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano , haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.
En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje. Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.
Se considera que en la noche de Samhain, el velo que separa los mundos, el mundo de los vivos y el de los muertos, es particularmente delgado, por lo que es un momento propicio para comunicarse con los antepasados o realizar prácticas adivinatorias.
Esta noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.
Una costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera, en nuestro caldero o en la llama de una vela.Samhain es momento para honrar también a la Diosa Oscura en sus diversas manifestaciones.

miércoles, 9 de abril de 2008

Creando el Círculo. Parte I.

En toda celebración se debe levantar el templo,es decir trazar el círculo. Trazar el círculo significa acomodar el altar y las herramientas dentro de un círculo o esfera de poder,de energía personal. Alllí estará la presencia de los Dioses ennuestra celebración.
Para trazar el círculo es recomendable que con una cuerda se marque la circunferencia, si estamos dentro de casa puede ser más fácil macarlo con una tiza. Una vez que tenemos el contorno marcado, podemos adornarlo con flores, con piedras, incluso con pequeñas velas de un mismo color, blanco por ejemplo. El tamaño del círculo depende de los participantes del ritual, aunque tradicionalmente es un círculo de 3m aproximadamente, si sólo somos nosotros los participantes, se puede hacer un círculo más pequeño.
Una vez hecho esto debemos localizar puntos cardinales. A estos los señalaremos con una vela del color correspondiente:

Este - Vela Amarilla - Elemento Aire
Sur - Vela Roja - Elemento Fuego
Oeste - Vela Azul - Elemento agua
Norte - Vela Verde -Elemento Tierra

IMPORTANTE: dentro del círculo siempre nos debemos mover en deosil. Deosil es el movimiento en sentido de las agujas del reloj. Es el recorrido que hace el sol en el cielo, y en la magia y la religión simboliza la vida, energías positivas, el bien. Este movimiento es a la derecha en el Hemisferio Norte, y en el Hemisferio Sur es lo contrario, ya que el recorrido del sol es "al revés".
Después de acomodar el altar y las herramientas que vayamos a utilizar caminamos en deosil y nos ubicamos en el Este y prendemos la vela. Esto lo realizamos con cada punto cardinal. Al encender las velas podemos realizar alguna oración que especifique lko que estamos haciendo.
Después de haber levantado el templo, el siguiente paso es crear el círculo. El círculo en realidad es una esfera, la mitad de ella se encuentra bajo la tierra y la otra mitad encima de ella. Es un espacio sagrado creado con energía personal, cierra los flujos de energías distractoras. Y creamos una atmósfera adecuada. Una vez levantado el templo, tomamos el athame (de lo contario, podemos usar el dedo índice de la mano derecha), yendo en deosil hasta el Este. Dirigimos nuestro poder personal (energía) a través de athame (o dedo) y visualizamos cómo la energía sale del cuerpo y se dirige al athame, visualizamos una luz blanca o violeta que sale del athame y se concentra en el Este. Una vez que hayamos hecho esto vamos a "estirar" la energía concentrada en ese punto. Con la punta del athame (o dedo) vamos siguiendo el contorno del círculo y estirando ese punto de energía dándole la forma de esfera. Una vez concluído, tocamos el piso y decimos : "El circulo ha sido creado y nunca perturbado"
Es importante que una vez que hayamos hecho esto no salgamos del círculo, pues podemos hacer que la energía se desvanezca y tendríamos que volver a crearlo de nuevo.

Los Sabbats.


Existen ocho Sabbats durante el año wiccan. Estos son días para celebrar, regocijarse con los dioses y pasar un buen momento. Las palabras clave son alegría y festejo.
Así como la Diosa es honrada con las fases de la luna, así también lo es el Dios con ciertas faces del sol. Existen los “Sabbats Menores” que ocurren en el Solsticio de Verano e Invierno, y los Equinoccios de Primavera y Otoño. Estos están relacionados con la luna y el sol, por ello tiene mayor protagonismo la faceta del dios regente en ese periodo del año. Los “Sabbats Mayores” están relacionados más directamente con las cosechas.
En términos simples, podríamos ver a la Diosa predominando la parte “oscura” del año (invierno) y al Dios reinando en la parte “clara” (verano). La palabra clave es “predominante”. En otras palabras, el énfasis en una de las deidades no significa la desaparición de la otra. Debe recordarse siempre, por supuesto, que cada deidad – como cada individuo – lleva las características de ambos, masculino y femenino.
Los Sabbats comienzan con los rituales del círculo, esto es la erección del templo. Se sigue con el ritual para la luna llena (esto en caso que el sabbat caiga en luna llena, de lo contrario se obvia). Luego viene el ritual del sabbat propiamente dicho, seguido del ofertorio (de haber uno) y luego el vino y las tortas, y al final la Fiesta donde hay danza, juegos y celebración.
Los sabbats son:

Samhain (Hem. Norte-31 de octubre; Hem. Sur-30 de abril)
Yule (HN-25 de diciembre; HS-21 de junio)
Imbolc (HN-2 de febrero; HS-2 de agosto)
Ostara (HN-21 de marzo; HS-21 de setiembre)
Beltane (HN-1 de mayo; HS-31 de octubre)
Solsticio de Verano o Litha (HN-22 de junio; HS-21 de diciembre)
Lughnassadh (HN-2 de agosto; HS-2 de febrero)
Mabon(HN-21 de setiembre; HS-21 de marzo)

En próximas entradas veremos las características de cada sabbat.

miércoles, 12 de marzo de 2008

La Diosa Triple.


Antes que Dios fuera hombre, fue mujer. Las representaciones más antiguas que el hombre elaboró sobre la divinidad, en tiempos muy antiguos, como en el llamado paleolítico, fueron realizadas en forma femenina.
La Diosa fue símbolo de la Fertilidad, y de allí, símbolo de la Naturaleza toda, nuestra Madre que nos alimenta y abriga. Su imagen natural fue la luna, que con sus ciclos habla de la existencia de otros ciclos.La Diosa, entonces, comenzó a ser una Diosa triple, Diosa Doncella, Madre, y Anciana, según los ciclos lunares.
Muchas veces sucede que con las exigencias de nuestra vida, la devastadora rutina, nos es casi imposible contemplar unos instantes la magia que impregna a la naturaleza toda. Estar en contacto con ella nos devuelve a ese contacto que conocieron los antiguos con los Dioses.
Dediquemos, entonces, unos minutos de nuestra vida para contemplar estos aspectos de la Diosa, en cada noche estrellada, construyendo un puente con lo sagrado, para recrear, en la medida de nuestras posibilidades, un sentir y una devoción semejante a la experimentada por los antiguos.

sábado, 8 de marzo de 2008

Esbats. La Luna cómo Representación de la Diosa Madre

La Luna ha marcado desde el comienzo de la humanidad, los tiempos de la naturaleza. Sus ciclos enseñaron a nuestros antepasados, cuales eran los momentos de preparación siembra y cosecha de los alimentos; las estaciones del año; y los ciclos femeninos de fertilidad. De la misma forma, las etapas por las que pasa la luna (creciente, llena menguante y nueva) dieron forma a la idea de la continuidad cíclica de la vida (nacimiento, plenitud, vejez y muerte y otra vez nacimiento). Es por eso que cada fase de la luna es la representación de la Diosa Madre cómo Doncella, Madre y Anciana.

Los antiguos pueblos, tanto en América cómo en Europa, reconocieron características particulares en cada lunación. De allí que se celebren desde entonces -y hasta ahora entre los brujos modernos o Wiccas- cada una de ellas en los llamados Esbats o Aquelarres.
Éstas celebraciones realizadas en la oscuridad de la noche, en el medio del bosque (o en contacto directo con la naturaleza) no son de la magnitud de los Sabbats (celebraciones del sol), pero son mucho más solemnes y adquieren un carácter más íntimo entre las personas y la representación la Diosa Madre: la Luna.

Trece plenilunios conforman un año solar; cada lunación tiene un significado y un ritual asociado que iremos detallando con el paso del tiempo.

Ellas son para el hemisferio sur las siguientes:
  1. Luna Bendita
  2. Luna del Maíz
  3. Luna de la Cosecha
  4. Luna de Sangre
  5. Luna de Luto
  6. Luna de las Noches Largas
  7. Luna Azul
  8. Luna Fría
  9. Luna Rápida
  10. Luna Tormentosa
  11. Luna Ventosa
  12. Luna Florida
  13. Luna Soleada

viernes, 7 de marzo de 2008

¿Qué es y cuándo se originó la Wicca?

Probablemente esta pregunta pueda ser contestar por lo menos de dos maneras distintas. Para algunos, la Wicca es una religión reciente heredera de la antigua creencia que se inició en el Neolítico con las primeras pinturas rupestres y los primeros ritos de enterramiento humano. Es una religión panteísta, es decir, la Naturaleza toda es una manifestación de la Divinidad.

Para otros, la Wicca es una religión surgida en los años 50 del siglo XX, creada por Gerald Gardner. Este escritor británico publicó en 1954 y en 1959 las obras Witchcraft Today y The Meaning of Witchcraft, en las que revela haber sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire. Los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables. Estas publicaciones se realizaron luego que Gran Bretaña abolió las últimas leyes contra la brujería existentes en el país.
Por lo tanto, quizás una definición más amplia y certera sea afirmar que la Wicca es una religión neopagana (esto es, una religión que mantiene viva antiguas creencias pre-cristianas), que cree principalmente en dos fuerzas primeras, a las que denomina con el nombre de la Diosa y el Dios. Por ser panteísta, posee un fuerte contenido ecologista, ya que respeta profundamente la naturaleza y cree que todos los seres poseen un espíritu o energía elemental que los anima. Por ello busca el equilibrio entre la naturaleza y el hombre, incluso cuando éste habita en las ciudades. Otra de las creencias principales es la reencarnación, asociada con la creencia del karma. La Wicca incluye en sus celebraciones o culto, rituales mágicos con fines prácticos.

Los practicantes de Wicca reconocen diversas tradiciones que, en algunos casos, se derivan de las ideas de sus fundadores y en otros de las mismas personas que practican la religión. De esa manera, la religión wiccana se ha multiplicado en numerosos movimientos muy diversos. Las antiguas religiones se divulgaron por vía oral, de generación en generación, en forma de cuentos, leyendas, tradiciones, cantos, danzas, etc. Hoy día, la Antigua Religión resucitó en la forma del denominado Neopaganismo, una combinación de las antiguas creencias celtas, galesas, bretonas, entre otras.

Ahora bien, durante este despertar, el Neopaganismo se dividió en varias corrientes. Una de ellas es el "Paganismo" propiamente dicho, es decir, la creencia en los ritos antiguos sin darles más nombres a las deidades que el de Dios y Diosa; aquí los poderes y fuerzas naturales no se representan con cara alguna. Otra de las corrientes es la Wicca que, emparentada con el Paganismo, nombra a estas fuerzas utilizando los nombres y los rostros de los antiguos dioses, preferentemente los pertenecientes al panteón celta.

miércoles, 5 de marzo de 2008

Mes Celta del Fresno (18 de Febrero-17 de Marzo)


El 18 de Febrero comienza, según el calendario arbóreo reconstruido por Robert Graves, el mes celta del Fresno, "Nuin", correspondiente a la letra "N" del alfabeto Ogham. El Fresno (Fraxinus) pertenece a la familia del olivo (Oleaceae) es un árbol de gran resistencia y fuertes raíces venerado desde antiguo en todas las culturas paganas. En la mitología nórdica el árbol del mundo, Yggdrasill, es un fresno, en el centro del universo, cuya cobija y cuyas raíces conectan entre sí los nueve mundos existentes en la cosmología nórdica, dispuestos en tres niveles: en el primero de ellos se halla Asgard, la morada de los Ases, Vanaheim, el hogar de los Vanes y Alfheim, el hogar de los elfos de la luz; en el nivel medio se encuentra Midgard, la "Tierra Media", el mundo de los hombres, Jotunheim, la tierra de los gigantes y Svartalfheilm, hogar de los elfos oscuros y Nidavellir, donde habitan los enanos; en el nivel inferior se encuentra Niflheim, el reino del frió, el hielo y la oscuridad, dentro del cual se halla Helheim, el Mundo de los Muertos, guardado por Hel, la monstruosa hija del dios Loki, quien juzgaba a todos aquellos que habían muerto de muerte natural, por enfermedad o accidente (es decir, a todos aquellos que no habían tenido una muerte honrosa en el campo de batalla, la cual les hubiera llevado directamente al Wallhalla, el "Salón de los Caídos" en el cual los dioses y los caídos en el campo de batalla celebran un festín eterno).

El noveno mundo suele ser identificado con Muspelheim, el reino del fuego, opuesto a Niflheim, el reino del hielo, ya que ambos principios, hielo y fuego, habrían dado origen al Universo según la cosmogonía nórdica.

Colgándose de este fresno cósmico, Yggdrasill, Odín realizó el sacrificio necesario para llegar a conocer los secretos de las runas. Para los nórdicos, por lo tanto, el fresno era un árbol muy especial y al que se debía venerar y respetar, pues también a partir de este árbol había sido creado el primer hombre, Aske.

Yggdrasill, además de proteger y alimentar el mundo, sufría también las angustias y penalidades que provocaban y/o padecían los seres que lo habitaban, penalidades que mitigaban diariamente las Nornas, las tres diosas del destino (similares a las Moiras griegas), rociando con agua sagrada y barro sus ramas.

Para los celtas el fresno fue también un árbol muy venerado y uno de los árboles sagrados de Irlanda . Sus ramas eran utilizadas por los druidas para la fabricación de varitas y lanzas, sus semillas para la adivinación, y se creía que su madera y hojas poseían diferentes propiedades mágicas asociadaas a la protección y la buena fortuna. El fresno, para los celtas, era el máximo representante del ciclo vital de la naturaleza pues es el primero en anunciar el otoño en sus ojas, que se tornan amarillas y doradas y en celebrar la llegada de la primavera, cubriéndose de brotes tempranos.

Al igual que para los vikingos, el fresno era un árbol que conectaba el mundo de los hombres con el de los dioses y en la mitología celta conectaba también los tres planos de existencia...Abred, Gwynedd y Ceugant (Pasado, Presente y Futuro). También, tradicionalmente se cuenta que los palos de las escobas de las brujas estaban hechos de madera de fresno.

Los nacidos en el mes del Fresno, como ocurre con todos los nativos de los meses arbóreos celtas, se dividen en dos tipos: los nativos de la "Luna Nueva" , nacidos en los quince primeros dias del "mes" arbóreo y los nativos de la "Luna Llena", nacidos en los quince últimos dias del mes arbóreo. Los nativos de la "Luna Nueva" suelen ser más impulsivos y extrovertidos que los nativos de la "Luna Llena", mientras que estos últimos pueden parecer ingenuos, aunque realmente no lo son, pues pese a su generosidad y humildad no son personas de las que los demás se puedan aprovechar o engañar facilmente.

En general, los nacidos en el mes del Fresno tienden a poseer una naturaleza dual...por un lado son personas con un gran psiquismo y una gran creatividad, mientras que por otro son tremendamente prácticos y conscientes de la realidad. Son personas muy compasivas y con una intuición muy desarrollada que les hace percatarse fácilmente de cuando alguien necesita su ayuda.

Poseen una gran espiritualidad y normalmente sienten curiosidad y/o interes por los temas metafísicos, filosóficos y espirituales. Son personas que se adaptan fácilmente a todo tipo de situaciones y pese a su aspecto frágil y delicado poseen una gran fortaleza de espíritu y se reponen con bastante facilidad de los golpes emocionales. En el aspecto negativo de su personalidad los nativos del mes del Fresno pueden dejarse influenciar demasiado por la opinión de los demás y/o perder fácilmente la confianza en símismos. Pese a su gran creatividad y a sus bienas ideas les resulta difícil terminar lo que empiezan ya que pierden facilmente el interés por aquello que no les proporciona resultados inmediatos.

Los nacidos en el mes arbóreo celta del fresno suelen sentirse atraídos por el mar...quizá debido a su naturaleza soñadora e imaginativa, que contrarrestran con su fuerte sentido práctico...pueden dedicarse a las artes, aunque siempre prefieren estar "entre bamabalinas" o a la enfermería, la medicina u otro tipo de labores caritativas.

martes, 4 de marzo de 2008

Rede Wicca


Seguir las leyes Wicca debemos,
En Perfecto Amor y Perfecta Confianza
Vivir y dejar vivir
Justamente dar, y recibir
Tres veces el círculo haz de trazar
Para los espíritus malignos así echar
Siempre, al hechizo finalizar
Debe al decir el hechizo rimar
De toque gentil y suave mirada
mucho escucha, habla nada.
Ve en Deosil al crecer la Luna
Cantando de las Brujas la Runa
Dos veces la mano besaras ahora
Cuando en su cenit está la luna
Lo que desea tu corazón busca.
Echar la llave, las velar bajar
Cuando del Sur el viento viene
El amor te besará en la boca
Cuando el viento sopla del Oeste
Las almas descarnadas no descansarán
Cuando el viento sopla del Este
Espera lo nuevo, arma la fiesta
Nueve maderas en el caldero van
Rápido y lento quemarlas deberás
El Saúco es el árbol de la Dama
Cuando la Rueda comienza a girar
Arder los fuegos de Beltane debes dejar
Cuando a Yule ha girado la Rueda
Enciende el tronco y el Astado reina
Cuida tu Arbusto, Árbol y Flor
Bendecidos por la Señora son.
Donde las ondas del agua van
Tira una piedra, sabrás la verdad
No pases tiempo con el tonto
Si no quieres ser considerado su amigo
Feliz encuentro, feliz partida
Abrigan el corazón, encienden mejillas
La ley de las tres veces debes recordar
Malo tres veces, bueno tres veces
Cuando la mala suerte te persiga
Una estrella azul en tu frente lleva
Siempre fiel en tu amor debes ser
o tu amor infiel te será
siete palabras la rede wicca es
"Haz lo que quieras a nadie dañes"

lunes, 3 de marzo de 2008

Bendiciones


Qué el camino pueda encontrarse contigo.

Qué el viento esté siempre a tus espaldas.

Qué el sol brille tibiamente sobre tu rostro.

Qué la lluvia te refresque en tu camino.

Qué el Dios y la Diosa te acompañen en todas tus jornadas,
ahora y siempre.